杂阿含经译注

一○七九、拔珍经：有一年少的比丘在河边沐浴，有一天子以论，请比丘代往问世尊，世尊说偈以悟天子。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，有一位比丘，在于后夜之时，到了 补河之边，脱衣置于岸边，入河水中去洗浴。浴后，又上岸，着一衣，待身干。那时，有一位天子，身上放出光明，普照于 补河侧。祂问那位比丘说：「比丘！比丘！这里是一丘冢，夜间会起�，白天则会有火燃。有一位婆罗门曾经看此，而作此言：『毁坏此丘冢，能发掘的人，才为有智的人。应持用刀剑。』又看见一只大龟。这位婆罗门看见后，作此言而说：『除此大龟，能发掘的人，才为有智的人，应持用刀剑。』又见有氍氀（毛织成的地毯），婆罗门见后，作此言而说：『除却此氍氀，发掘的人，才为有智的人，应持用刀剑。』看见有肉段，那位婆罗门看后，作此言而说：『除此肉段，发掘的人，才为有智的人，应持用刀剑。』看见有屠杀处，婆罗门见后，作此言：『应破坏此屠杀之处，能发掘的人，才为有智的人，应持用刀剑。』看见有楞耆（楞祇芒毒虫）。那位婆罗门见后，作此言：『应除却此楞耆，能发掘的人，才为有智的人。应持用刀剑。』看见有二道，那位婆罗门见后，作此言而说：『应除此二道，能发掘的人，才为有智的人。应持用刀剑。』看见有门扇，婆罗门看后，则作此言：『应除却此门扇，能发掘的人，才为有智的人。应持用刀剑。』看见有大龙，婆罗门看见后，作此言而说：『止！不可以除却大龙，应当恭敬才是！』比丘！你来接受此论，将此论带往世尊处，去请教世尊。如佛有所说，你就照佛所说的受持。为甚么呢？因为除了如来之外，我并未看见过世间里的任何诸天、魔王、梵王、沙门、婆罗门等人对于此论，会有内心悦乐之人。如果诸弟子们有人愿从我所闻的话，然后会说给他们听。」那时，那位比丘，从那位天人所闻的此论，听后，就往诣世尊，稽首礼足，退坐在一边。然后将那位天子所问的诸论，广问世尊而说：「为甚么叫做丘冢呢？为甚么夜间则起�？为甚么白画会有火燃？甚么是婆罗门？甚么是发掘？甚么是智者？甚么是刀剑？甚么为大龟？甚么为氍氀？甚么为肉段？甚么为屠杀？甚么为楞者？甚么为二道？甚么为门扇？甚么为大龙呢？」佛陀告诉比丘说：「丘冢就是所谓众生之身，为粗的四大色身，是父母的遗体。都用抟食、衣服去覆盖维持。也常以澡浴、摩饰，去长养。这些均为是会变坏磨灭之法。夜间起烟就是所谓有人在于后夜就起床，就随觉随观之义。白昼火燃就是行其教，也就是身业、口业广有所作是。婆罗门就是所谓如来、应供等正觉。发掘就是所谓精勤方便。智士就是所谓多闻的圣弟子。刀剑则所谓智慧的刀剑。大龟就是所谓五盖。氍氀就是所谓忿恨。肉段就是所谓悭疾。屠杀处就是五欲的功德（功能）。楞耆就是所谓无明。二道就是疑惑。门扇就是我慢。大龙就是所谓漏尽的阿罗汉。像如是的，比丘啊！若大师为声闻们所作之事，就是由于哀愍悲念，就是以义去安慰。对于你们已作过的了，你们应当作那些应作的。应当在于曝露处、林申、空舍、山泽、岩窟、去敷草、树叶为座，而在其上面思惟禅思，不起放逸，不可后悔之心。这就是随顺于我之教。」佛陀即说偈而说：说身为丘冢 觉观夜起烟 昼业为火燃 婆罗门正觉精进勤发掘 黠慧明智士 以智慧利剑 厌离胜进者五盖为巨龟 忿恨为氍氀 悭疾为肉段 五欲屠杀处无明为楞耆 疑惑于二道 门扇现我慢 漏尽罗汉龙究竟断诸论 故我如是说（说吾人的色身就是丘冢，吾人的随觉随观就是夜间之起烟。白画之火燃就是身口等业，婆罗门喻为正觉佛陀。）（精进勤勉为发掘，有黠慧则指明智的圣弟子，以智慧的利剑，厌离而斩断诸患，而希求胜进者。）（五盖喻大龟，忿恨就是氍氀，悭疾为之肉段，五欲的功用处喻为屠杀处。无明为之楞耆，疑惑喻为二道，以门扇显现为我慢，漏尽的阿罗汉则譬喻为大龙。应究竟所作的一切就是断灭诸论。因此之故，我乃如是而说！）佛说此经后，那位比丘，听佛所说，欢喜奉行！

一○八○、惭愧经：一位比丘在乞食的途中，其心惑乱，诸根不摄，由遥见佛陀，而得摄诸根。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处的鹿野苑。那时，世尊在于早晨着衣持钵，进入波罗捺城去乞食。那时，有一位比丘，由于不住心之故，真心惑乱，不能收摄诸根。他也在于早晨，着衣持钵，进入波罗捺城去乞食。这位比丘在于这时，遥见世尊。看见世尊后，就摄持诸根，端视而行。世尊也曾经看见这位比丘，摄持诸根，端视而行。世尊看见后，就进入城内去乞食。乞食之事完毕之后，就还回精舍，举放衣钵，洗足后，进入室内去坐禅。到了晡时（下午申时），则从禅觉，入于僧中，敷一坐其，在大众前坐下来。然后告诉诸比丘们说：「我在今天的早晨，入波罗捺城去乞食，曾经看到一位比丘，由于不住心、惑乱心之故，诸根放散，也持衣钵入城去乞食。他遥见我后，即自敛摄完毕（收摄六根）。这位比丘到底是谁呢？」那时，那位比丘，就从座位站起，整一整其衣服，到了佛前，偏袒右肩，合掌而白佛说：「世尊！我在于早晨，入城去乞食，其心惑乱，不摄诸根而步行。然而遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。」佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你看见我后，能自敛心，摄持诸根。比丘啊！这就是法，是应当要如此的！若看见比丘时，也应自摄持。或者是看见比丘尼、优婆塞、优婆夷，也应该要如是的摄持诸根。应该得在长夜，以义饶益，而安隐快乐。」那时，在大众当中，又有一位比丘，说偈感叹而说：以其心迷乱 不专系念住 晨朝持衣钵 入城邑乞食中路见大师 威德容仪备 欣悦生惭愧 即摄持诸根（由于其心迷乱不堪，不能专心系念而住。在早晨着衣持钵，进入城邑内去乞食时，在中途看见大师。大师的威德容仪都具备。因此，而欣悦，而生起惭愧之心，实时摄持诸根。）佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一○八一、苦种经：本经叙述一位比丘，心不善觉，佛见之，即以蝇集臭物为喻，而教诫他。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的鹿野苑中。那时，世尊在于早晨，着衣持钵，入波罗捺城去乞食。那时，有一位比丘，也着衣持钵，进入城内去乞食，在于路边的一株树下住下来，而起不善之觉，乃依于恶贪。那时，世尊看见那位比丘住在一树下，由于生起不善之觉，而依于恶贪嗜，就告诉他而说：「比丘！比丘！不可以种植苦种，而发熏生臭，而流出汁漏！如果比丘种植苦的种子，而自发生臭，流出汁漏的话，则欲使蛆蝇，不竞集而来，是不会有的事！」（有恶臭，就会有蛆蝇之来集，欲使其不争先恐后而来，是不可能的事）。这时，那位比丘，曾作此念：「世尊知道我内心所起的恶念。」因此，而起恐怖，身上的毛，都倒竖起来！那时，世尊入城去乞食完毕后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，进入室内去坐禅。到了晡时，从禅而觉，到了僧中，在于众前敷座而坐，而告诉比丘们说：「我在于今天的早晨，着衣持钵，入城内去乞食，看见一位比丘住于树下，由于生不善之觉，乃依于恶贪嗜。我在于那个时候，看见此事后，就告诉他而说：『比丘！比丘！不可以种植苦种，而发熏生臭，而流出恶汁才好！因为如果有比丘，种植苦的种子，而发熏生臭，而恶汁流出的话，则欲使蛆蝇之不聚集，乃是不会有之事！』那时，那位比丘，即自思念：『佛陀已知道我的内心所念之事。』因之而惭愧，而恐怖，致于心惊毛竖，然后，随路而去。」那时，有一位比丘，从座而起，整其衣服，偏袒右肩，合掌白佛而说：「世尊！甚么叫做苦种？甚么叫做生臭？甚么叫做汁流？甚么叫做蛆蝇呢？」佛陀告诉比丘说：「忿怒烦怨，名叫苦种。五欲功德（功能），名叫生臭。在于六触入处，不摄律仪，就名叫做汁流。所谓由于六入处不收摄后，则贪、忧、诸恶不善之心，就会竞相而生，就名叫做蛆蝇。」那时世尊，即说偈而说：耳目不防护 贪欲从是生 是名为苦种 生臭汁潜流诸觉观气味 依于恶贪嗜 聚落及空处 若于昼若夜远离修梵行 究竟于苦边 若内心寂静 决定谛明了卧觉常安乐 诸恶蛆蝇灭 正士所习近 善说贤圣路了知八正道 不还更受身（如果不防护耳目的话，则贪欲会从此而生。这名叫种种苦的种子，而会生腥臭，恶汁会潜流。吾人的诸觉观气味，乃依于恶的贪嗜而来。）（如果住在于聚落，以及空处，不管是白昼，或者是夜间，能够远离一切，而修习梵行的话，就能究竟苦边！）（假若内心已寂静，已决定而谛实的明了，则不管是在睡卧时，或者是在觉醒时，都能常安乐，诸恶不善的蛆蝇自然会消灭。）（正士所习近的，乃为善说的贤圣之路，了知八正道的话，就不会再还回，不会一再的受身！）佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一○八二、复疮经：本经叙述恶不善觉，有如疮疣。以正念正智可治愈此疮。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食事完毕后，还回精舍，洗足后，进入安陀林坐禅。那时，有一位比丘，也在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食之事完毕后，还回精舍，洗足后，也进入安陀林，坐在一树下，入于白昼时之正受。这位比丘，入于白画的正受时，有恶不善之觉之生起，而依贪嗜之心。这时，有一位依止于安陀林而住的天神，曾作此念：「这位比丘，乃不善不类，在安陀林坐禅，而生起不善之觉，心依恶贪，我应当去呵责他。」作此念后，就往语那位比丘说：「比丘！比丘！你是在作疮疣吗？」比丘回答道：「当会治它，使其瘥愈！」天神又对比丘说：「疮疣有如铁镬，怎么能治愈回复呢？」比丘回答说：「以正念正智，则足够使其回复。」天神听后说：「善哉！善哉！此乃真正贤能的治疮之法。像如是的治疮的话，就会究竟而愈，不会有再发生之时。」那时，世尊，在于晡时，从禅定觉来，还回祇树给孤独园。进入众僧当中，在大众之前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「我在于今天的早晨，着衣持钵，进入于舍卫城去乞食。乞食后，还至于安陀林去坐禅，入于白昼之正受。有一位比丘，也由乞食后还回至于安陀林，坐在一树下，入于白昼的正受。而那位比丘，乃起不善之觉，心依恶贪。这时，有一位依止于安陀林而住的天神，对那位比丘说：『比丘！你在作疮疣吗？』其它都如上广说过的，乃至『如是，比丘！善哉！善哉！此乃真正的治众贤之法。』」那时，世尊，即说偈而说：士夫作疮疣 自生于苦患 愿求世间欲 心依于恶贪以生疮疣故 蛆蝇竞来集 爱求为疮疣 蛆蝇诸恶觉及诸贪嗜心 皆悉从意生 钻凿士夫心 以求华名利欲求转炽然 妄想不善觉 身心日夜羸 远离寂静道若内心寂静 决定智明了 无有斯疮疣 见佛安隐路正士所游迹 贤圣善宜说 明智所知道 不复受诸有（士夫都在作疮疣，都在自生这种苦患。由于愿求世间的一切欲望，心乃依于恶贪而有。因为是如此，而生疮疣之故，蛆蝇自会竞相而来集。贪爱欲求，为之疮疣，蛆蝇之集起，就是诸恶觉，以及诸贪嗜之心，均为是从于意识而生。）（钻凿这些士夫之心，都是用来追求荣华名利，其欲火转而炽燃，妄想不善之觉，使其身心日夜消损而羸弱，而远离寂静之道。）（假若内心寂静，决定智明了的话，就不会有此疮疣，而能见到佛陀安隐之路。正士之所游之迹，乃为贤圣之善能宣说，以明智所知之道，就不会一再的受诸后有！）佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一○八三、食藕根经：大象食藕根有益，小象效之，则有害。宿德不染资具，年轻比丘未熟法，易染而失正法。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，猕猴池侧的重阁讲堂。那时，有众多的比丘，在于早晨，着衣持钵，进入毘舍离城内去乞食。那时，有一位年轻的比丘，出家未久，不闲（不熟）于法与律，当乞食之时，不知先后次第。其余的比丘看见其事后，就告诉他而说：「你是一年轻之人，出家又未久，未知法与律。乞食时，不可越超他家，不可重复的只到富贵人家！如果前后失去次第而行乞食的话，就会长夜受不饶益之苦。」年轻的比丘说：「诸位上座，也是一再的超越次第，都不随顺前后去乞食，并不是独我一人耳。」像如是的再三吩咐，都不能使那位年轻的比丘休止其行动。众多的比丘乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我们在于早晨，着衣持钵，入毘舍离去乞食时，遇有一位年轻的比丘，在于此法与律，出家未久，当行乞食之时，都不依次第，前后，又再重蹈。诸比丘们再三的呵谏，可是都不接受，还而作此言而说：『诸上座也同样的不依次第，为甚么只呵责我呢？』我们这些诸比丘们，经过三呵，他还是不接受，故来禀告世尊，唯愿世尊，能除去他的非法，哀愍之故！」佛陀告诉诸比丘们说：「喻如空泽之中，有大湖之水。湖有大龙象，居住在里面。都拔诸藕根，洗去了污秽的泥土，然后把它食之。食后，身体肥悦，增加很多的体力，而多快乐。由于此因缘，都常于喜乐在那里居住。也有不同种族之象，其形体很羸小，也学効那匹龙象，也拔其藕根，虽然洗过，却不甚么清洁，就含泥土而吞食下去。食后不能消化，身体也不肥悦，辗转而愈来愈羸溺，因此而致于死亡，或者就是同于死亡之苦痛。像如是的，那位宿德比丘，学道日久，不喜乐于嬉戏，都久修梵行，为大师之所赞叹者，诸余明智而修梵行的人也加以赞叹不已！这些比丘，依止于城邑聚落，早晨着衣持钵，入城内去乞食，能善护身口，也善摄诸根，专心系念，能使那些不信的人能信，净信的人不变异。如果得到财利、衣被、饮食、床卧、汤药时，不会有染着，不会有贪嗜，也不迷惑、不追逐。能看清其过患，能见到其出离，然后才把它食之。食后，身心会悦泽，会得色得力。由于此因缘，而能常得安乐。而那位年轻的比丘，因出家不久，不闲于法与律，不依止于诸长老，不依止于聚落。而着衣持钵，入村去乞食时，并不善护其身，不守诸根门，不专心系念，不能使那些不信的人能信，信者不变。假若得到财利、衣被、饮食、卧具、汤药时，也会染着贪逐，不看清其过患，不见其出离，以嗜欲心去食其物，不能使身悦泽、安隐快乐。由于这样之食之故，转向于死亡，或者同于死亡之苦。所言之死，乃谓舍戒还俗，失去了修学正法与律的机会。同于死苦，就是所谓冒犯正法与律，而不识罪相，不知除罪之义。」那时，世尊即说偈而说：龙象拔藕根 水洗而食之 异族象効彼 合泥而取食因杂泥食故 羸病遂至死（大龙象以鼻拔除藕根，以水洗之，而振动其根的污泥，然后把它食之。不同种族的小象，也�大象的行动，也拔藕根而洗，却不洗净，就将带有污泥之藕根，把它吃食。由于杂污泥而食之故，羸病而遂至于死亡。）佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一○八四、长寿经：以人寿为短，以勉修善法。恶魔却想诱惑而说人寿之长，而不果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的寒林中的丘冢间。那时，世尊告诉诸比丘们说：「人的寿命乃非常的短促，转眼就成为后世。因此，应该要勤习善法，修习梵行。在世间里，没有一个人有生而不会死的。而世间人却不勤于方便，不专修善法，不修贤修义。」这时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙，现住于王舍城的寒林中之丘冢间，为了诸声闻之众，而说如是之法，说甚么：『人命是非常的短促，乃至都不修贤修义』。我现在应该到那个地方，去作娆乱！」这时，魔王波旬，就化作一位少年人，到了佛前，住下来，而说偈说：常逼迫众生 得人间长寿 迷醉放逸心 亦不向死处（常逼迫于众生的话，就会得人间的长寿。任你怎样的迷醉，而生放逸之心，也不会向于死处而去。）那时，世尊，也曾作此念：「这是恶魔来恼乱！」因此，而作偈说：常逼迫众生 受生极短寿 当勤修精进 犹故救头然勿得须臾懈 令死魔忽至 知汝是恶魔 速于此灭去（常逼迫于众生，所受之生，乃极为短寿。因此，当勤修精进，犹如急救人头之被燃烧那样的重要！）（不可以有须臾间之懈怠，而使死魔忽然之来到。知道你就是恶魔，赶快的由此灭没而去！）天魔波旬乃作此念：「沙门瞿昙已经知道我的心。」因此，惭愧忧戚，实时隐没不现。

一○八五、寿命经：世尊说一切诸行都无常，人寿也易去。恶魔想来诱惑而不果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的寒林中的丘冢间。那时，世尊告诉诸比丘们说：「一切诸行都无常，一切诸行为不恒、不安，并非稣息，是有变易之法。……乃至当止一切有为，而厌离、不乐、解脱。」魔王即作此念：「我当往彼，去娆乱他！」就化作少年人，而往诣佛所，住于佛前，而说偈说：寿命日夜长 无有穷尽时 寿命当来去 犹如车轮转（人的寿命乃日夜迁流，而没有穷尽之时。寿命之当会来往之事，犹如车轮之辗转一样！）那时，世尊，曾作此念：「这是恶魔，想来作娆乱的」。就说偈而说：日夜常迁流 寿亦随损减 人命渐消亡 犹如小河水我知汝恶魔 便自消灭去（日与夜，都恒常的迁流不止，人的寿命也随之而损减。人命之渐渐会消亡之事，犹如小河之水那样。我知道你就是恶魔，便自消灭而去吧！）那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙，乃知道我的心。」因此，而惭愧，而忧戚，实时隐没不现。

一○八六、魔缚经：本经叙述佛已离开色，乃至对于六境之欲，故恶魔已不能缚。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，世尊于夜间起而经行，到了后夜，洗足后，进入室内，敛身正坐，专心系念。那时，魔王波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙在于王舍城的迦兰陀竹园，夜起而经行，在于后夜时，洗足后，进入室内去正身端坐，系念禅思。我现在应该到那个地方，去娆乱他。」就变化为一位少年人，住在于佛前，而说偈说：我心于空中 执长绳羂下 正欲缚沙门 不令汝得脱（我的心在于空中，执持长的绳羂，将下去，正要缚系那位沙门，绝不会使你有得脱的机会。）那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬欲来作娆乱。」就说偈而说：我说于世间 五欲意第六 于彼永已离 一切苦已断我已离彼欲 心意识亦灭 波旬我知汝 速于此灭去（我在于世间，演说贪着五欲之罪患，以及说第六之意与法的问题。我对于这些，已永远脱离，一切苦恼，都已断灭了。）（我已经离开那欲念，心意识都已断灭了。波旬啊！我非常的清楚你的一切啊！你要赶快由这里消灭去吧！）那时，魔王波旬，乃作此念：「沙门已知我心了。」由此而惭愧，而忧戚，实时隐没不现。

一○八七、睡眠经：本经叙述佛已尽一切有余，故能得安眠。如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，世尊于夜间起来经行，到了后夜时，洗足后，进入室内，右胁卧息，系念于明想，以正念正智，作起觉之想（起觉为醒觉之义）。那时，魔王波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在王舍城的迦兰陀竹园……乃至作起觉之想。我现在应当到了那个地方去留难他！」于是，即化一年轻人，停住在于佛前，而说偈说：何眠何故眠 已灭何复眠 空舍何以眠 日出复何眠（为甚么会睡眠？为甚么要睡眠？似已灭寂了，怎么还要眠？空的舍宅，以甚么为睡眠？太阳已出来了，为甚么还睡甚么眠呢？）那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲作娆乱。」世尊就说偈而说：爱网故染着 无爱谁持去 一切有余尽 唯佛得安眠汝恶魔波旬 于此何所说（由于有爱网之故，才会被染着。如果没有诸爱念，谁会去执持呢？一切有余都已灭尽，唯有佛陀始得安眠。恶魔波旬你！在这里还有甚么话说呢？）那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我的心的了。」因此而惭愧，而忧戚，实时隐没不现。

一○八八、经行经：本经叙述恶魔在佛前碎大岩石，然而不能动摇佛陀。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。那时，世尊在于闇夜，天空降下了毛毛的细雨，闪电之光睒现之时，到了房外，正在经行。这时，魔王波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙在于王舍城的耆阇崛山中，在闇夜细雨，电光时现之时，出离房舍，到了露地去经行。我现在应当到那里，去留难他。」就执持大团石，以雨手调弄，到了佛前，将大岩石碎成为微尘。那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲作娆乱」。世尊就说偈而说：若耆阇崛山 于我前令碎 于佛等解脱 不能动一毛假令四海内 一切诸山地 放逸之亲族 令其碎成尘亦不能倾动 如来一毛发（假如将整个耆阇崛山，在我前面统统把它打碎。然而这对于佛陀等解脱，也不能动其一毛发的！）（假若使四海之内，所有一切的诸山地，都被放逸之徒众；使其碎成为微尘，也不能倾动如来的一支毛发。）这时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙，已经知道我心！」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。

一○八九、大龙经：本经叙述恶魔化作大龙来扰佛，佛陀并不被其惊动。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。那时，世尊在于闇夜起而经行，到了后夜时，洗足后，进入寮房，正身端坐，系念在于前。这时，魔王波旬曾作此念：现在沙门瞿昙，住在于王舍城的耆阇崛山中，夜起经行，到了后夜才进入寮房，正身端坐，系念在于前。我现在当到那里去留难他。就化作一条大龙，遶佛的身边七匝（环行七次），举头临在佛陀的顶上。其身有如大船，其头则像大帆，眼睛好似铜炉，舌头乃如曳电，其出息入息（呼吸）时，则如雷雹之声！那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来娆乱。」就说偈而说：犹如空舍宅 牟尼心虚寂 于中而旋转 佛身亦如是无量凶恶龙 蚊虻蝇蚤等 普集食其身 不能动毛发破裂于虚空 倾覆于大地 一切众生类 悉来作恐怖刀矛枪利箭 悉来害佛身 如是诸暴害 不能伤一毛（犹如空的舍宅，牟尼觉者之心，乃非常的虚寂，就是在此里面，任你怎样的旋转，佛身也是如此不动！）（有无量而算不尽的凶恶之龙，或是蚊虻蝇蚤等害虫，都普集而想吸食其身，也不能动其一毛发。）（将虚空破裂，把大地倾覆，一切众生之类都来大作恐怖，以刀、矛、枪与利箭，都拿来欲害佛身，像如是的诸暴害，也不能伤损佛陀之一毛！）那时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我的心了。」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。

一○九○、安眠经：本经叙述恶魔想来障碍佛陀的睡眠，然而不果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘婆罗山的七叶树之石室中。那时，世尊夜起而在于露地，或坐，或经行。到了后夜，洗足后入室，安身卧息，右胁着于地，足与足相累，系念明相，以正念正智，作起觉之想。这时，魔王波旬曾作此念：沙门瞿昙住在于王舍城毘婆罗山的七叶林中之石屈中，夜起而在于露地，或坐或经行，到了后夜之时，洗足后入室去禅坐，右胁卧息，足与足相累，系念于明相，以正念正智，作起觉之想。我现在当往那边去留难他。」于是就化作一位年轻的人，往住于佛前，说偈而说：为因我故眠 当是后边故 多有钱财宝 何故守空闲独一无等侣 而着于睡眠（因为是为了我之故，而睡眠的呢？或者是因为后边之故呢？有了很多的钱财珍宝？为甚么缘故而守住于空闲呢？独一而并没有等侣？为甚么着于睡眠呢？）那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱」因此，而说偈而说：不因汝故眠 非为最后边 亦无多钱财 唯集无忧宝哀愍世间故 右胁而卧息 觉亦不疑惑 眠亦不恐怖若昼若复夜 无增亦无损 为哀众生眠 故无有损减正复以百枪 贯身常掘动 犹得安睡眠 已离内枪故（不是因为你之故才睡眠，也不是为了最后边故而睡眠。也没有多钱财，唯有集聚无忧之宝耳。）（由于哀愍世间之故，右胁于地而作卧息。就是醒觉时，也不疑惑，睡眠时，也不会有甚么恐怖。）（不管是白昼，或者是夜间，并没有增加，亦没有损减。由于哀愍众生而眠。因此之故，而无有损减的。）（倘若又用百支枪，来贯穿吾身，而常掘动，仍然是得安隐睡眠，因为已经离开内枪之故。）那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心。」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。

一○九一、瞿低迦经：瞿低迦证时解脱，而六返退转，不欲七次退转，而自杀，而得般涅盘，佛为授第一记。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘婆罗山的七叶树林的石室中。那时，有一位尊者，名叫瞿低迦，住在于王舍城仙人山之侧的黑石室中，独自一人在静处思惟，而修习不放逸之行。自己已得饶益，而得时受意解脱（须等待好时缘之解脱。如好衣食住药等，详在劣译俱舍学）。于身已作证，然而却数数（数次）退转。经过一二三四五六次之反与退，而又经过六次的复得于身作证时受意解脱，而寻又退转。那位瞿低迦尊者于是作此念：「我独一人在于静处思惟，修不放逸之行。这样的精勤修习，而自饶益，而于身作证，为时受意解脱。然而又数数的退转，乃至六反而得证，可是仍然又退转。我现在当用利刀自杀，不可使他为第七次之退转。」那时，魔王波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住在王舍城毘婆罗山侧的七叶树林之石窟中。有一位弟子，名叫瞿低迦，住在于王舍城仙人山侧之黑石室中，独自一人于静处，专精思惟，而得时受意解脱，其身已作证。然而却六次反而又退，而又还得其果证。他曾作此念：『我已经六次的反而又退，而又还得证。这次不可再使他有第七次的退转。我宁可用刀自杀，也不可使其有第七次的退转吧！』如果那位比丘，想用刀自己杀害，就不可使其达到自杀的愿望。因为这样，乃会出离我的境界而去之故。我现在当往告诉他的大师。」那时，波旬就执持琉璃柄的琵琶，往诣世尊之处，鼓弦而说偈说：大智大方便 自在大神力 得炽然弟子 而今欲取死大牟尼当制 勿令其自杀 何闻佛世尊 正法律声闻学其所不得 而取于命终（你有大智、大方便、自在的大神力，而虽得炽然的弟子，可是现在却欲想寻死去！大牟尼！应当要制止他，不可以使他自杀。为甚么能得听到佛世尊的正法与律的声闻弟子，为了学其所不得的果证，而采取命终以便究竟呢？）这时，世尊听闻魔王说此偈后，也就说偈回答而说：波旬放逸种 以自事故来 坚固具足士 常住妙禅定昼夜勤精进 不顾于性命 见三有可畏 断除彼爱欲己摧伏魔军 瞿低般涅盘波旬心忧恼 琵琶落于地 内怀忧戚已 即没而不现（波旬！你乃放逸之种！由于自事之故，而到这里来。那些坚固具足之人，都常住于微妙的禅定里，不管是昼，或者是夜，都勤勉精进，并不回顾自己的性命的。因为看见三有（三界）之可畏，而断除那些爱欲的。这种人已经摧伏魔军！这位瞿低迦已般涅盘了。）（魔王波旬听后，心里觉得非常的忧恼，其所执持的琵琶，终落于地。内怀忧戚后，即隐没而不现。）那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们都到这里来，到齐后，共往仙人山侧的黑石室之处，去观看瞿低迦比丘用刀自杀之事。」那时，世尊和众多的比丘，都往至仙人山侧的黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在于地。世尊就告诉诸比丘们说：「汝们看见这位瞿低迦比丘杀身在地与否呢？」诸比丘们白佛说：「唯然，已见，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你们看见过瞿低迦比丘的周匝绕身，黑闇之烟，起而充满于四方吗？」诸比丘们白佛说：「已见，世尊！」佛陀告诉比丘们说：「这乃是恶魔波旬，在于瞿低迦善男子之身侧，四围周匝求其识神，然而比丘瞿低迦，乃以不住心，而执刀自杀。」（未生之生所受之结生心，已没有所住，也就是完全涅盘）那时，世尊，乃为瞿低迦比丘，受第一记（四果阿罗汉）。那时，波旬，曾说偈而说：上下及诸方 遍求彼识神 都不见其处 瞿低何所之（在上下，以及诸方面，遍求他的识神，都不见其处，瞿低迦到底是到那里去了呢？）那时，世尊又说偈而说：如是坚固士 一切无所求 拔恩爱根本 瞿低般涅盘（像如是的坚固之士，乃对于一切都无所求。因为已拔除恩爱的根本了，瞿低迦已经般涅盘了！）佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一○九二、魔女经：魔女看其父魔欲诱惑佛而未果，而自奋勇，而想诱惑世尊，而不可得。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于郁鞞罗聚落，尼连禅河侧，在于菩提树下，成佛未久之时。（优楼频螺，在佛陀伽耶之南，尼连禅河边）那时，魔王波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住于郁鞞罗聚落，尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久。我当到那个地方去留难他。就化一少年，往住于佛前，而说偈说：独入一空处 禅思静思惟 已舍国财宝 于此复何求若求聚落利 何不习近人 既不习近人 终竟何所得（独自一人入于空闲之处，去禅思，去静思惟。已经舍弃应拥有的全国的财宝，而还在这里求甚么呢？假若寻求聚落的利益的话，为甚么不去习近于人呢？既不习近于人，终究还有甚么所得呢？）那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬欲来娆乱。」即说偈而说：已得大财利 志足要寂灭 摧伏诸魔军 不着于色欲独一而禅思 服食禅妙乐 是故不与人 周旋相习近（我久来就已经得大财利，志足而常安于寂灭里。我已摧伏诸魔军，不着于色欲。都独自一人在禅思，而服食禅的妙乐。因此之故，不和其它之人周旋而相习近！）魔王又说偈说：瞿昙若自知 安隐涅盘道 独善无为乐 何为强化人（瞿昙！你假若自知安隐涅盘之道的话，就独一自己好好的去享受无为的快乐，为甚么还要强硬的去化度他人呢？）佛陀又说偈回答而说：非魔所制处 来问度彼岸 我则以正答 令彼得涅盘时得不放逸 不随魔自在（我所得之法，并不是魔所规制之处。因此，如有人来问如何得渡过彼岸时，我就会以正确之法去解答，使他能得涅盘。会应时而得不放逸，不会随顺恶魔之自在。）魔王又说偈说：有石似凝膏 飞鸟欲来食 竟不得其味 损嘴还皈空我今亦如彼 徒劳皈天宫（有石头，好似凝膏，飞鸟看到，而欲来啄食它，终竟不能得到有甚么滋味，唯损伤其嘴，而飞还空中去。我也是如此，徒劳而无益，而皈还天宫吧！）魔王说偈后，内心怀着忧戚，心生变悔，低头而伏地，用指头画地！魔王有三位女儿，一名爱欲，二名爱念，三名爱乐。她们都来到波旬之处，而说偈说：父今何愁戚 士夫何足忧 我以爱欲绳 缚彼如调象牵来至父前 令随父自在（父亲现在为甚么那么的愁戚呢？对付那位士夫有甚么可忧的呢？我现在可以用爱欲之绳，去系缚他，有如调御大象那样的容易。会把他牵来至父亲之前，使他随顺父亲之自在遣用！）魔王回答魔女说：彼已离恩爱 非欲所能招 已出于魔境 是故我忧愁（那位士夫已经脱离恩爱的人，并不是欲爱所能招引的。已经脱出于魔境的人，因此之故，我才会忧愁！）那时，魔王的三女，身放光焰，其炽盛有如云中之电光，来诣佛所，稽首礼足，退住在一边，白佛而说：「我们现在要皈投在于世尊的足下，为世尊的给侍使令（听令遣使）。那时，世尊，都不顾视她们。世尊说：「妳们当知！如来已离诸爱欲，已心善解脱的人！」像如是的经过第二次与第三次，都同样之说。这时，三位魔女自相谓言而说：「士夫有种种随形之爱欲。现在应该作各种之变化，化作百种童女之色，变作百种初嫁之色，作百种的未产之色，作百种已产之色，作百种中年之色，作百种宿年之色。作这种种的形类，去诣沙门瞿昙之处，去作此言：『现在这些均皈于尊足之下，供给使令！』」她们作这些相议后，就作种种的变化，如上所说的，而来诣世尊之处，稽首礼足，退住在一边，白佛而说：「世尊！我们今天统统皈于尊足下，供给您使令。」那时，世尊，都不顾念，世尊还是照样的说：「如来之法，已离诸爱欲烦恼！」像如是的经过三次，都同样之说。那时，三位魔女自相谓言：「假若未离欲的士夫的话，看见我们的种种的妙态时，其心就会迷乱，欲气会冲击，胸臆会破裂，热血会熏面。然而现在的沙门瞿昙，对于我们都不顾眄（连看一眼也不肯）。如来好像已离欲解脱，得善解脱之想的了。那么，我们今天，唯有再用各种之偈来问他！」因此，又到佛前，稽首佛足，退住在一边。爱欲天女即说偈而说：独一禅寂默 舍俗钱财宝 既舍于世利 今复何所求若求聚落利 何不习近人 竟不习近人 终竟何所得（独自一人在禅坐而皈寂默，而舍弃世俗的钱财珍宝。既舍弃了世间的利益，现在又有甚么所希求的呢？）（假若是为了寻求聚落的利益的话，为甚么不去习近于人呢？竟然不习近于人，终竟有甚么所得呢？）佛陀说偈回答说：已得大财利 志足安寂灭 摧伏诸魔军 不着于色欲是故不与人 周旋相习近（我已得大财利〔法益〕，志足而安隐寂灭。已摧伏诺魔军，而不着于色欲。因此之故，不会和人周旋相习近。）爱念天女又继之而说偈说：多修何妙禅 而度五欲流 复以何方便 度于第六海云何修妙禅 于诸深广欲 得度于彼岸 不为爱所持（你是多修甚么妙禅，而得以渡过五欲之水流的呢？又用甚么方便，去渡过第六海呢（六道）？为甚么修习妙禅的话，则对于诸深广之欲，都能得以渡过而到达彼岸，不会再被爱念所执持呢？）那时，世尊说偈回答说：身得止息乐 心得善解脱 无为无所作 正念不倾动了知一切法 不起诸乱觉 爱意睡眠覆 斯等皆已离如是多修习 得度于五欲 亦于第六海 悉得度彼岸如是修习禅 于诸深广欲 悉得度彼岸 不为彼所持（身已得止息柔软之乐，心已得善解脱。已经达到无为无所作，以正念而不被一切所倾动。已经了知一切诸法，而不起一切的诸乱觉。爱欲、瞋恚、睡眠等盖覆，这些都已脱离。）（像如是的多多修习，而得度脱于五欲。也对于那第六之海，均予以得脱而渡过彼岸。像如是的修习妙禅，则对于那些诸深广之欲，均能得以度脱而渡过彼岸，不会再被其所执持的了！）那时，爱乐天女，又继之而说偈说：已断除恩爱 淳厚积集欲 多生人净信 得度于欲流开发明智慧 超踰死魔境（已经断除恩爱与淳厚之积集之欲，能够多生他人之净信，得以渡脱于欲流。也就是说，你已开发明智慧，已超踰死魔之境界了吧？）那时，世尊说偈回答说：大方便广度 入如来法律 斯等皆已度 慧者复何忧（以大方便而广度，而入于如来之法与律。这些都已度过，有黠慧的人，又有甚么忧恼呢？）那时，三位天女的志愿不能满足（不能达成任务），就还诣其父魔王波旬之处。这时，魔王波旬遥见其女回来，就说偈愚弄她们而说。汝等三女子 自夸说堪能 咸放身光焰 如电云中流至大精进所 各现其容恣 反为其所破 如风飘其绵欲以爪破山 齿啮破铁丸 欲以发藕丝 旋转于大山和合悉解脱 而望乱其心 着能缚风足 令月空中堕以手抒大海 气歔动雪山 和合悉解脱 亦可令倾动于深巨海中 而求安足地 如来于一切 和合悉解脱正觉大海中 求倾动亦然（妳们这三位女孩！曾自夸言而说堪能系缚瞿昙来。因此，而都放出身上的光焰，有如电光之在云中闪流一样。妳们到了大精进者〔佛陀〕之处，各各变现化出其容姿，却反而被他所破，犹如风飘其绵一样。）（想欲用指爪去破大山，用嘴齿去啮破铁丸，欲以发藕丝去旋转大山那样！）（和合都已解脱，而还要希望能够扰乱其心。执着而想能缚风之足，欲使空中的月亮堕下来。）（如能以手去抒大海，以气歔去动雪山的话，则那和合虽悉已解脱，也有可能使其倾动。妳们就是想在于深巨之大海中，希求安足之地那样的！）（如来乃对于一切的和合，均已解脱，在正觉的大海中，求其能够倾动，也是如此的！）像如是的，魔王波旬，愚弄其三位魔女后，实时隐没不现。

一○九三、净不净经：本经叙述魔王作百种的净、不净之色，欲娆乱佛陀而不可得。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于郁鞞罗处的尼连禅河侧的大菩提树之下，初成佛道。天魔波旬曾作此念：这位沙门瞿昙在于郁鞞罗住处，尼连禅河侧之菩提树下，初成佛道。我现在当往那处，去作留难。就自变身，作百种之净、不净之色，然后往诣佛所。佛陀遥见波旬作百种之净、不净之色，而作此念：「恶魔波旬，现在作百种的净、不净之色，欲来作娆乱。」因此，即说偈而说：长夜生死中 作净不净色 汝何为作此 不度苦彼岸若诸身口意 不作留鸡者 魔所不能教 不随魔自在如是知恶魔 于是自灭去（你长夜都在生死当中，作净、不净之色。你为甚么要作这样，而不度过苦海，而到达彼岸呢？）（假若诸身口意，不作留难的话，乃为恶魔所不能教训之处，而不随顺于魔王之自在的。）（像如是的知道，恶魔啊！应在此地，自灭而去吧！）这时魔王波旬，曾作如是之念：「沙门瞿昙，已经知道我的内心了！」因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。

一○九四、苦行经：世尊舍弃苦行，改为禅坐，而初成佛道。恶魔即欲来娆乱，而不可得。