杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天神和阿修罗对阵欲战，释提桓因对毘摩质多罗阿修罗王说：『大家不可以互相杀害。只要以论议，以理去屈伏对方才对。』毘摩质多罗阿修罗王说：『假若互相论议，谁能够证知理气之通塞呢？』（谁通谁塞，也就是谁之理对，或谁之理不对）。天帝释说：『诸位天众当中，自有智慧能明白的记识的人。阿修罗众当中，又自有明白而记识的人。』毘摩质多罗阿修罗说：『可尔』（好的）。释提桓因说：『你们可以先立论，然后我当会随后立论，就不会为难的。』那时，毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论而说：我若行忍者 于事则有阙 愚痴者当言 怖畏故行忍（我如果行忍辱的话，则对于事情会有阙点的。因为愚痴的人，当会说：你是一怖畏软弱之人，才会行忍辱的）释提桓因也说偈回答而说：正使愚痴者 言恐怖故忍 及其不言者 于理何所伤但自观其义 亦观于他义 彼我悉获安 斯忍为最上（假如愚痴的人，说你是恐怖之故，才会行忍辱，以及不谈到其事由，则对于义理来说，有甚么伤损呢？只要自观其义理，也观察他人的义理，而彼我都能获得安隐的话，则这种忍辱就是最上的了！）毘摩质多罗阿修罗王又说偈说：若不制愚痴 愚痴则伤人 犹如凶恶牛 舍走逐触人执杖而强制 怖畏则调伏 是故坚持杖 折伏彼愚夫（假若不强制愚痴的人的话，则愚痴的人就会伤害他人，有如凶恶之牛，舍走而逐触人一样。）（执拿刀杖去强制那些愚痴的人的话，愚痴的人就会由于怖畏而被调伏，因此之故，应坚持刀杖，去折伏那些愚夫！）帝释又说偈说：我常观察彼 制彼愚夫者 愚者瞋恚盛 智以静默伏不瞋亦不害 常与贤圣俱 恶罪起瞋恚 坚住如石山盛瞋恚能持 如制逸马车 我说善御士 非谓执绳者（我常常观察那些人，如欲制伏那些愚夫的话，则愚痴的人因为瞋恚很盛之故，有智慧的人要用静默去降伏他。）（不起瞋恚．，也不伤害人，常和贤圣之人俱在。恶罪之生起，乃在于瞋恚，故应坚持，有如大石之山那样的不动其心。）（能将炽盛的瞋恚制持的话，则如制御奔逸的马车一样。我说善于调御的人，而不是说他为执绳者耳。）那时，在天众当中，有些天，为有智慧者，在阿修罗的大众当中，也有一些有智能的阿修罗。他们就对于此偈思惟称量观察，而作此念：『毘摩质多罗阿修罗所说之偈，其内容乃终竟长夜，都起于斗讼战诤。就应当知！毘摩质多罗阿修罗王，乃教人应长夜斗讼战诤的。而释提桓因所说之偈，其内容为长夜终竟息止斗讼战诤。就应当知！天帝释乃长夜教人应息止斗讼的。因此而知道！帝释天乃为善论而得胜！」佛陀最后告诉诸比丘们说：「释提桓因乃以善的论议去降伏阿修罗。诸比丘们！释提桓因在于三十三天里，当一位自在之王，都立善论，赞叹善论，去教化诸天及神祇。你们这些比丘们，也应如是！你们由正信而为非家之出家学道，也应以善论，赞叹善论，应常时这样去修学！」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一○、缚系经：本经叙述天与阿修罗战，阿修罗战败，被生擒于门侧，看到帝释时，则骂詈，帝释忍之。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天帝释，令诸天和诸阿修罗对阵欲战时，释提桓因曾对三十三天的天众们训话而说：『今天你们诸天和阿修罗的军队相战时，诸天如得胜，而阿修罗如不如意而败战的话，就应生擒毘摩质多罗阿修罗王，应用五系缚，将他牵引还回天宫来！』毘摩质多罗阿修罗王也曾经告诉诸阿修罗众而说：『今天这场诸天和阿修罗之战争如果阿修罗战胜，诸天不如我们的话，就应生擒释提桓因，用五系缚，将他带回阿修罗宫来。』他们这一场战争，乃由诸天得战胜，阿修罗则不如而战败。那时，诸天们，就捉得毘摩质多罗阿修罗王，就用五系缚，将他牵还天宫，缚在于帝释的断法殿前的门下。帝释天从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗则在被缚住的门侧骂詈他。那时，帝释天的御者，看见阿修罗王身被五缚，在于门侧，帝释天出入之时，都辄受其瞋恚骂詈。看此情形后，就便说偈，白帝释天而说：释今为畏彼 为力不是耶 能忍阿修罗 面前而骂辱（帝释！您现在是否怖畏他呢？或者是恐力不足呢？为甚么能忍耐阿修罗在您面前的那种骂辱呢？）帝释即回答而说偈说：不以畏故忍 亦非力不足 何有黠慧人 而与愚夫对（不是因为怖畏之故而忍辱，也不是神力不足之故，因为那里有黠慧的人，会和愚夫相对敌呢？）御者又白言而说：若但行忍者 于事则有阙 愚痴者当言 畏怖故行忍是故当苦治 以智制愚痴（如果只行忍辱的话，对于事，就会有阙欠的。因为愚痴的人，会说对方为畏怖之故，而行忍辱的。因此之故，当治其苦，而以智慧去制伏愚痴。）帝释回答说：我常观察彼 制彼愚夫者 见愚者瞋盛 智以静默伏非力而为力 是彼愚痴力 愚痴违远法 于道则无有若使有大力 能忍于劣者 是则为上忍 无力何有忍于他极骂辱 大力者能忍 是则为上忍 无力何所忍于己及他人 善护大恐怖 知彼瞋恚盛 还自守静默于二义俱备 自利亦利他 谓言愚夫者 以不见法故愚夫谓胜忍 重增其恶口 未知忍彼骂 于彼常得胜于胜己行忍 是名恐怖忍 于等者行忍 是名忍静忍于劣者行忍 是则为上忍（我常观察那些愚夫，而制伏那些愚痴的士夫。遇见愚者之瞋恚炽盛时，有智慧的人，都会用静默去制伏他。）（并没有甚么力量，而说他为有力的，那就是那些愚痴之力。愚痴乃远违正法，对于道来说，是没有可谈的。）（假若有大力，能够忍耐于卑劣的话，就为之上忍，假如没有力量的话，那里能忍呢？对于他人之极大的骂辱时，有大力的人才能忍受，这是最为上忍的，如没有力量的话，怎么有所忍耐呢？）（对于自己，以及他人，都要善护大恐怖，知道对方的瞋恚炽盛，就要还自守于静默，对于此二义都俱备的话，就能自利，也能利益他人。）（所谓愚夫者，乃由于不见正法之故。愚夫所谓之胜于忍，乃一再的增加其恶口而已。并不知道能够忍耐其骂詈，乃是对于他之常得胜者。对于胜已而行忍，就名叫做恐怖忍，对于相等对者之行忍，就名叫做忍静忍，对于劣于自己者而行忍，就是名叫上忍！）佛陀并告诉诸比丘们说：「释提桓因，在于三十三天为自在王，都常行忍辱，赞叹行忍。你们比丘们！由于正信而为非家之出家学道，也应如是的行忍，赞叹于忍，应当要这样的学！）」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一一、敬佛经：本经叙述帝释天虽为自在王，也恭敬佛陀。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，释提桓因欲入园观，那时曾勅令其御者，叫他严驾千马之车，将诣于园观。御者奉其勅，就严驾千马之车，向帝释天禀告说：『唯！俱尸迦！已经严驾马车完毕，唯王知时。』天帝释就下常胜殿，合掌向东礼佛。那时，御者一见，实时心惊而毛竖，致其马鞭落在于地上。那时，天帝释看见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈而说：汝见何忧怖 马鞭落于地（你到底是看见甚么事而起忧怖，连马鞭也握不住而致落于地呢？）御者也说偈回禀帝释而说：见王天帝释 为舍脂之夫 所以生恐怖 马鞭落于地常见天帝释 一切诸大地 人天大小王 及四护世主三十三天众 悉皆恭敬礼 何处更有尊 尊于帝释者而今正东向 合掌修敬礼（我因看见天王帝释您，乃为舍脂之夫。然而这时的动作，使我剎时生起恐怖惶悚，而将马鞭一时握不住而落于地上的。）（我常看到天帝释您，乃为一切诸大地，一切人天大小之王，以及护世之四天王、三十三天的天众，都统统恭敬于您，而向您敬礼。到底在甚么地方还更有可以为尊，比帝释您还要尊贵的天吗？为甚么现今正向于束，合掌而修敬礼之仪呢？）那时，帝释说偈回答而说：我实于一切 世间大小王 及四护世主 三十三天众最为其尊主 故悉来恭敬 而复有世间 随顺等正觉名号满天师 故我稽首礼（我实在于一切世间里的大小帝王当中，以及四护世的天王〔四天王天〕、三十三天的天众里，可以说是最为其尊的天主。因此之故，大家都来恭敬于我。）（然而还更有在于世间里，正随顺而成就等正觉的人。其名号叫做满天师〔指佛陀〕，因此之故，我要稽首礼拜他！）御者又仰白而说：是必世间胜 故使天王释 恭敬而合掌 东向稽首礼我今亦当礼 天王所礼者（这位满天师必定就是所有世间里的最胜者，才能使天王释〔帝释〕您恭敬而向他合掌，而向东行稽首之礼的。那么，我今也应该敬礼那位天王您所敬礼的满天师！）那时，天帝释舍脂之夫，说如上之偈，敬礼佛陀后，就乘千马之车，往诣园观。」佛陀说到这里，又告诉诸比丘们说：「那位帝释天，虽然为三十三天的自在王，尚且恭敬佛陀，又赞叹恭敬于佛陀。你们诸比丘，由于正信而为非家之出家学道，也应该如是的去恭敬佛陀，也应赞叹恭敬佛陀的人，应当要如是去学！」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一二、敬法经：本经叙述帝释天虽为自在主，也恭敬佛法。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。其余广说都如上述。有差别的地方就是：「那时，帝释天下常胜殿，向东合掌，敬礼尊法：……。」乃至佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一二之一、敬法经：本经应另数为一经，唯大正本欠数，故仍依之。内容为敬法与僧。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。都如上广说，有差别的地方就是：那时，帝释说偈回答御者说：我实为大地 世间大小王 及四护世主 三十三天众如是等一切 悉尊重恭敬 然复有净戒 长夜入正受正信而出家 究竟诸梵行 故我于彼所 尊重恭敬礼又调伏贪恚 超越愚痴境 修学不放逸 亦恭敬礼彼贪欲瞋恚痴 悉已永不着 漏尽阿罗汉 复应敬礼彼若复在居家 奉持于净戒 如法修布萨 亦复应敬礼（我实在为大地所有世间的大小国王，以及四大护世的天王、三十三天的天众等人天，如是这等一切的一切众生所尊重恭敬的天帝！）（但是还有修持净戒，长夜都入于正受，由于正信而出家，而究竟诸梵行的人。因此之故，我对于那个地方，尊重而恭敬，而礼拜。）（又那些调伏贪欲、瞋恚，以及超越于愚痴之境界，而修持不放逸的，我也恭敬礼拜于他。）（贪欲、瞋恚、愚痴，都已永远不染着，是漏尽的阿罗汉，又应敬礼他。）（假如在家学法，奉持净戒，如法而修学布萨〔诵戒忏悔业罪〕的话，又应受敬礼！）御者即白帝释而说：是必世间胜 故天王敬礼 我亦当如是 随天王恭敬（这必定是世间最为优胜的，故能受天王〔指帝释天〕您的恭敬礼拜。那么，我也应该如是的随着天王您去恭敬他。佛陀说到这里，又对诸比丘们说：「诸比丘们！那位天帝释－舍脂之夫，敬礼法与僧，又赞叹那些敬礼法与僧的人。你们已能由于正信而为非家的出家学道，也应如是的敬礼法与僧，又应当赞叹那些恭敬法与僧的人。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一三、敬僧经：本经叙述帝释天虽为自在之主，也恭敬僧宝。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天帝释，欲入园观。王（帝释天）曾勅令御者，令他严驾千马之车。御者听受勅命，就将其严驾之车，准备完毕，还白帝释天而说：『千乘之车，已严驾了，唯王知时』（正是出发的时候了）。那时，帝释天就从常胜殿下来，向四周的诸方，合掌恭敬。那时，那位御者，见天帝释从常胜殿下来后，住于中庭，而向于四周的诸方，合掌恭敬。他看后，即惊怖，马鞭也由之而落在于地上。他说偈而说：诸方唯有人 臭秽胞胎生 神处秽死尸 饥渴常燋然何故憍尸迦 故重于非家 为我说其义 饥渴愿欲闻（在诸方唯有人，都以臭秽的胞胎而生的〔依身为不净的〕，其神识处在于污秽之死尸，被饥与渴所逼而恒常的在于燋然中。）（为甚么缘故憍尸迦您，还是尊重那些非家〔指僧众〕的出家人呢？请为我讲说其义吧！我如饥与渴那样的愿意听您的启示！）这时，天帝释说偈回答而说：我正恭敬彼 能出非家者 自在游诸方 不计其行止城邑国土色 不能累其心 不畜资生具 一往无欲定往则无所求 唯无为为乐 言则定善言 不言则寂定诸天阿修罗 各各共相违 人间自共诤 相违亦如是唯有出家者 于诸诤无诤 于一切众生 放舍于刀杖于财离财色 不醉亦不荒 远离一切恶 是故敬礼彼（我正恭敬他们那些能出家而为非家的人，他们能自在的游行诸方，不计量其行止所在〔指自由自在，无挂无碍〕。）（不管是甚么城邑国土的行行色色，都不能牵累其心。他们不积畜资生之具，一往都没有欲念必定要甚么〔随缘无执着〕。）（往前，则并没有所求，唯求得无为为之快乐耳！一旦发言，必定是善言，静默不言时就是在寂定里。）（而诸天与阿修罗，乃各各都互相违远。以人间〔人类〕来说，也是自相共诤，其相违之处，也是如此。唯有出家之人，对于诸诤议，并不会有甚么相诤之事。对于一切众生，都放舍刀杖等相害之物。对于钱财，则已离开财色，不会饮酒而醉，也不会荒语，可说是远离一切的恶业。因此之故，我要敬礼他。）这时，御者又说偈说：天王之所敬 是必世间胜 故我从今日 当礼出家人（既为天王〔指帝释天〕所敬重的，必定就是所有世间的最优胜的了。因此之故，我从今日起，也当礼拜出家人〔指僧伽〕。）像如是的问答后，天帝释则敬礼诸方的一切僧伽完毕时，而升于马车，去游观园林。佛陀告诉比丘说：「那位天帝释在于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，也常赞叹恭敬僧伽的功德。你们为比丘乃由于正信而为非家之出家学道，也应当像如是的恭敬众僧，也应当赞叹恭敬僧伽的功德。」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一四、宿毘梨经：阿修罗攻打三十三天，帝释则派宿毘梨天子与之战。并阐述帝释之精勤，以励比丘。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有阿修罗王兴起四种兵，所谓象兵、马兵、车兵、步兵，欲和三十三天斗战。那时，天帝释听到阿修罗王已兴象马车步等四种兵欲来攻战的消息后，就告诉宿毘梨（善勇）天子说：『阿公！你知道吗？现在阿修罗已兴象马车步等四种兵，欲和三十三天起战争。阿公你可勅令三十三天兴象马车步等四种兵，去击退阿修罗之兵。』那时，宿毘罗天子受帝释天之教勅后，就还回自己的天宫，其动作看起来，似乎不在意，而慢缓宽纵，并不勤于方便（不积极努力去兴兵）。阿修罗众已经出现在道路，帝释天听此消息后，又告诉宿毘罗天子说：「阿公！阿修罗军已出现在道路。阿公可速令起四种兵去迎战阿修罗了。」宿毘罗天子受帝释天之教勅后，即又还回宫，仍然是懈怠宽纵。这时，阿修罗王的军兵已将垂临。释提桓因听到阿修罗军已在近路，就又告诉宿毘梨天子说：「阿公！你知道吗？阿修罗军已在于近路了！阿公！你应速告诸天兴起四种兵吧！」这时，宿毘罗天子，即说偈而说：若有不起处 无为安隐乐 得如是处者 无作亦无忧当与我是处 令我得安隐（如果有不起之处〔指最上之境界〕的话，就为之无为安隐之乐处。能得如是之境处的话，就是无作，也是没有忧虑。应当与我如是之处，使我能得安隐无事！）那时，帝释天说偈回答而说：若有不起处 无为安隐乐 若得是处者 无作亦无忧汝得是处者 亦应将我去（假若有不起之处。就是无为，就是安隐快乐。假如能得那个境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果能得那种境处的话，也应引我到那个境处去！）宿毘梨天子又说偈说：若处无方便 不起安隐乐 若得彼处者 无作亦无忧当与我是处 令我得安隐（如果处于无方便〔不免勤劳〕，而不起的话，就是安隐快乐。假若能得那个境处的话，就是无作，也是没有忧虑。当应赐与我这种境处，使我能得安隐快乐。）这时，天帝释又说偈回答而说：若处无方便 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧汝得是处者 亦应将我去（假若处于无方便，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人能得那种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果得到那种境处的话，也应引我到那个地方去！）宿毘梨天子又说偈说：若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧当与我是处 令我安隐乐（假若处于不放逸，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人得到这种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。当应赐与我这种境处，使我能得安隐快乐。）这时，天帝释又说偈而说：若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧汝得是处者 亦应将我去（假若处于不放逸，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人得到这种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果得到那种境处的话，也应引我到那个地方去！）宿毘梨天子又说偈而说：懒惰无所起 不知作已作 行欲悉皆会 当与我是处（懒惰而无所起事，不知应作的都已作，行欲作之事，均能领会，当与我那种境处！）这时，天帝释又说偈而说：懒惰无所起 得究竟安乐 汝得彼处者 亦应将我去（懒惰而无所起事，而能得究竟安乐。你如果得到那种境处的话，也应该将我引导那个地方去！）宿毘梨天子又说偈说：无事亦得乐 无作亦无忧 若与我是处 令我得安乐（没有事也能得快乐，没有做作，也没有忧虑。如果能与我这种境处的话，就能使我得到安乐。）天帝释又说偈说：若见若复闻 众生无所作 汝得是处者 亦应将我去汝若畏所作 不念于有为 但当速净除 涅盘之经路（如果看到，或听到众生无所事作的话，假若你已得到如是之境处时，也应引我到那边去。你如果怖畏有所作，不思念于有为的话，则只要你能速净除，往生涅盘的径路吧！）那时，宿毘梨天子就严备象马车步等四兵，和阿修罗战斗，终于摧灭阿修罗的兵众。诸天既得胜后，就还回天宫。」佛陀讲到这里，就告诉诸比丘们说：「释提桓因兴四种兵和阿修罗战争，由于精勤而得胜。诸比丘们！释提桓因在于三十三天，为自在之王，都常用精勤方便，也常赞叹精勤之德。你们身为比丘，由于正信而为非家之出家学道，当应勤于精进，也应赞叹精勤之德。」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一五、仙人经：帝释和阿修罗战中，帝释恭敬仙人的故事。佛即劝诸比丘当如是的恭敬诸梵行之人。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一聚落，有诸仙人住止于那聚落之边的空闲之处。有一时，有诸天和阿修罗，在离开该聚落不远之处，对阵战斗。那时，毘摩质多罗阿修罗王，曾将身上之五饰除去，脱去天冠，却下伞盖，除却敛刀，屏弃宝拂（尘尾、拂尘），脱去革屣，而到了仙人之住处，进入门内，将四周看视一偏，而不顾巧那些诸仙人，也不向他们问讯。只看了看后，就还从门出来。这时，有一位仙人遥见毘摩质多罗阿修罗王，曾除去其身上的五饰而进入园内，但只看望一下，就退出。他看见其情形后，就语诸仙人说：『这是甚么人呢？其容色并不甚么调伏，也不似人形。并没有威仪之法，看起来好似田舍郎。非长者之子，而除去五饰后，进入园门。入内后，高视观看，也不顾眄问讯诸仙人？』有一位仙人回答他而说：『这位是毘摩质多罗阿修罗王，除去其五饰后，只一观看就出去。』那位仙人说：『这并不是甚么贤士，不好不善，并不是贤，并不是法，除去五饰后，来入园门，只一观望，就退出，也不顾眄问讯诸仙人。因此之故，当会知道！天众会增长，而阿修罗则会损减。」（指福德有否的问题）。这时，释提桓因，也除去身上的五饰，而进入仙人的住处。他进入后，就和诸位仙人面相问讯慰劳，然后才退出。又有一位仙人看见帝释天除去五饰后进入园门，周遍的和诸仙人问讯。他看见后，就问诸仙人而说：『这位是甚么人？进入园林时，一看就看出有调伏的容色，有可适人的容色，有威仪的容色，并不是田舍郎，好似为族姓子（贵族），除去五饰后，来入园门内，周遍的和诸仙人问讯，然后回去。』有一位仙人回答说：『这一位是天帝释。除去五饰后，来入园门，周遍的和诸仙人问讯，然后回去。』那位仙人说：『这是贤士，是善好而真实的威仪法。除去五饰后，来入园门，周遍的向诸仙人问讯，然后回去。由此就应当知！天众会增长，阿修罗众会损减。』这时，毘摩质多罗阿修罗王，听到诸仙人称叹诸天之事后，就瞋恚炽盛（非常的瞋怒）。那时，那些住在于空处的仙人们，听闻阿修罗王瞋恚炽盛之事后，即往诣毘摩质多罗阿修罗王之处，说偈而说：仙人故来此 求乞施无畏 汝能施无畏 赐牟尼恩教（我们这些仙人因有事故，而来到这里，目的就是想乞求你布施无畏的精神给我们。你是否能施无畏，而赐下牟尼寂静的恩教给我们吗？）毘摩质多罗，也用偈回答而说：于汝仙人所 无有施无畏 违背阿修罗 习近帝释故于此诸无畏 当遗以恐怖（在于你们这些仙人之处，并没有无畏可布施。因为汝们乃违背我们这些阿修罗，而习近于帝释天之故，对于此诸无畏当中，当遗施以恐怖与你们！）仙人又说偈说：随行殖种子 随类果报生 求乞于无畏 遗之以恐怖当获无尽畏 施畏种子故（随于行而殖种子的话，就会随于其类而有其果报之产生。我们来乞求你施无畏，你却遗给我们以恐怖之法。你定会获得无尽的怖畏的，因为你乃布施恐畏的种子之故。）那时，诸仙人们在于毘摩质多罗阿修罗王的面前，说出这些咒偈后，就凌驾虚空而逝去。就在于那个夜间，毘摩质多罗阿修罗王三次起心惊，在睡眠中，听到恶声而说：『释提桓因兴四种兵，要和阿修罗战斗！』惊觉后恐怖，思虑一战必定会大败，因此，退走而还回阿修罗宫。那时，天帝释之敌已退，而得胜后，就往诣那些住于空闲之处的诸仙人。礼诸仙人之足后，退在西面诸仙人之前，东向而坐。这时，东风吹起，有一仙人就说偈而说：今此诸牟尼 出家来日久 腋下流汗臭 莫顺坐风下千眼可移座 此臭难可堪（现在这些诸位牟尼〔寂静，指仙人〕，出家以来，日子已经很久了，其腋下所流出来之汗，会带有臭气。请不可顺坐在于风吹之下方。千眼〔帝释天〕！可移坐在其它之处，因为此臭气，很难堪以嗅闻的。）这时，天帝释说偈回答而说：种种众香华 结以为华鬘 今之所闻香 其香复过是宁久闻斯香 未曾生厌患（以种种不同的众香华，结之而为华鬘。而现今所闻之香气，其香气还要超过那众华之香。宁可久长的嗅闻现在的这种香，因为未曾会发生厌患的。）佛陀告诉诸比丘们说：「那位天帝释，在于三十三天为自在王，还是恭敬出家人，也常赞叹出家人，同时也常常赞叹恭敬之德。你们这些比丘，由于正信而为非家的出家学道，常应恭敬那些诸梵行者，也应当赞叹恭敬之德！」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一六、灭瞋经：本经叙述帝释天向佛间法，世尊告之以灭瞋。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，天帝释，在于早晨来诣佛所，稽首佛足，以帝释天的神力，其身上的诸光明，遍照于祇园精舍。那时，释提桓因说偈问佛而说：为杀于何等 而得安隐眠 为杀于何等 而得无忧畏为杀何等法 瞿昙所赞叹（到底要杀灭〔除灭〕那种法，才能得到安隐的睡眠呢？到底要杀灭那种法，才能得到没有忧愁怖畏呢？到底要杀灭那种法，才是瞿昙您所赞叹的呢？）那时，世尊说偈回答而说：害凶恶瞋恚 而得安隐眠 害凶恶瞋恚 心得无忧畏瞋恚为毒根 灭彼苦种子 灭彼苦种子 而得无忧畏彼苦种灭故 贤圣所称叹（害除凶恶的瞋恚的话，就能得到安隐的睡眠。害除凶恶的瞋恚的话，心里就能得到无忧愁与怖畏。）（瞋恚就是一切的毒根，故应灭除那个苦的种子。如灭除那苦的种子的话，就能得到无忧愁与怖畏。那些苦的种子灭除之故，为之贤圣所称叹的！）那时，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

一一一七、月八日经：帝释天未得解脱，所说的八支斋法并不是善法。阿罗汉则已得解脱，故所说之法皆为善法。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于每月之初八日，四大天王会勅遣大臣，察案而游行于世间：到底有那些人供养尊重父母、沙门、婆罗门、宗亲，而作诸福德？又见今世之恶，畏后世之罪报，而行布施作福，而受持斋戒，于每月初八日、十四日、十五日，以及神变月（四天王等下界，视察人间善恶之月。为正、五、九月），是否受持斋戒布萨？至十四日时，则遣太子降下世间，观察世间里，到底有了那些人供养尊重父母，…乃至受戒布萨与否？至十五日时，四大天王则亲自降下世间，观察众生：到底有那些人供养尊重父母，…乃至受戒布萨与否？诸比丘们！那时，在世间里如果没有多人供养父母，…乃至没有多人受戒布萨的话，那时，四天王就会往诣三十三天的集法讲堂，去白天帝释而说：『天王当知！现今在诸世间里，并没有多人供养父母，…乃至受戒布萨。』」那时，三十三天众，听此报告，就会不喜，就会转相告语而说：『现今在于世间的人，都不贤不善，不好不类，并没有真实之行，不供养父母，…乃至不受戒布萨。由于此罪业之故，诸天众会愈来愈减少，阿修罗众当会渐渐的增广。』佛陀讲到这里，又告诉大众说：「诸比丘们！那时，在世间里，如果反之而有多人供养父母，…乃至受戒布萨的话，四天王就会到了三十三天的集法讲堂，白天帝释而说：『天王当知！现今在于世间里，有好多的人民供养父母，…乃至受戒布萨。』那时，三十三天的天众，就会心皆欢喜，就会转相告语而说：『现今在于诸世间里，都为贤圣，而真实如法，多有人民供养父母，…乃至受戒布萨。由于此福德，阿修罗众会减少，诸天天众会愈来愈增广。』这时，天帝释知道诸天众皆大欢喜后，即说偈而说：若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋如我所修行 彼亦如是修（如果有人在于每月之初八、十四、十五等曰，以及神变之月，能受持八支斋〔八关斋戒〕的话，则会如我所修行那样，那个人也是如是而修的！）那时，世尊告诉诸比丘们说：「那位天帝释所说之偈：若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋如我所修行 彼亦如是修如由他所说出之此偈，就不是善说。为甚么呢？因为那位天帝释，自己还有贪欲、瞋恚、愚痴之过患，并不脱离生老病死，忧悲恼苦之故。假若为阿罗汉比丘的话，则已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱。因此，如同样的说此偈而说：若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋如我所修行 彼亦如是修像如是之说，就为之善说。为甚么呢？因为阿罗汉比丘已离开贪欲、瞋恚、愚痴，已脱离生老病死，忧悲恼苦，因此之故，由他说出的此偈就为之善说。」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一八、病经：本经叙述帝释为正直之故，常被阿修罗王所欺。而告诫不可学如阿修罗之幻术。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，毘摩质多阿修罗王，因疾病困笃，而往诣释提桓因之处，告诉释提桓因说：『憍尸迦！当知！我现在因疾病困笃。请替我疗治，使我能得安隐！』释提桓因对毘摩质多罗阿修罗说：『你当传授我幻法（幻术），我当会疗治你的病，使你得到安隐。』毘摩质多罗阿修罗王对帝释说：『我应回去问诸阿修罗众。如大家听许我的话，当会传授阿修罗的幻术给帝释您！』那时，毘摩质多罗阿修罗王，就往至诸阿修罗众当中，对诸阿修罗们说：『大家当知：我现在疾病困笃，曾往诣释提桓因处，求他治疗我的疾病。他曾告诉我而说：你如果能传授阿修罗的幻术给我的话，当会疗治你的疾病，使你得到安隐。因此，我现在拟往帝释之处，去说阿修罗的幻法（幻术）。』那时，有一位诈伪的阿修罗，对毘摩质多罗阿修罗说：『那位天帝释，是一位质直好信，不虚伪的天王，你只要对他说：天王！此阿修罗的幻法，如果学习的话，会使人堕入地狱，会受罪无量百千岁。那位天帝释必定会息止其学幻术的意念，不再求你要学。当会这样的对你说：你回去吧！我已使你的疾病瘥愈，你可得安隐了！』那时，毘摩质多罗阿修罗王又往帝释之处，就说偈而说：千眼尊天王 阿修罗幻术 皆是虚诳法 令人堕地狱无量百千岁 受苦无休息（千眼〔帝释〕尊天王！阿修罗的幻术，均为是虚诳之法，学它，就会使人堕落地狱，必须经过无量的百千岁，去受诸苦恼，并没有休息！）那时，天帝释听后，就对毘摩质多阿修罗王说：「止！止！像如是的幻术，并不是我所须要的。你且回去，会使你身上的疾病寂灭休息，得力安隐！」」佛陀最后又告诉诸比丘们说：「释提桓因在于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善而质直。你们诸位比丘们，由正信而为非家之出家学道，也应如是的不幻不伪，贤善而质直，要如是而学！」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一一九、婆稚经：本经叙述佛陀为帝释和阿修罗王阐述精进与忍辱之重要性。像如是的经教，乃结集者的我们。都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「当时，有天帝释，以及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，他们都有绝妙的容貌。在于早晨时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。那时，天帝释，以及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，他们身上的诸光明，都普照于祇树给孤独园。那时，鞞卢阇那阿修罗王，曾说偈白佛而说：人当勤方便 必令利满足 是利满足已 何须复方便（人应该要精勤方便，必定会使利益满足。此利益既满足后，那里有须要一再的方便呢？）那时，天帝释又说偈说：若人勤方便 必令利满足 是利满足已 修忍无过上（假若人们能够精勤方便的话，就必定使其利益满足。此利益满足后，再修忍辱行的话，就不会有人能比得过上的了。）说此偈后，他们都俱白佛说：『世尊！到底是那一种为善说呢？』世尊告诉他们说：『你们所说的此二说，均为是善！』然而现在你们又应听我说：一切众生类 悉皆求己利 彼彼诸众生 各自求所应世间诸和合 及与第一义 当知世和合 则为非常法若人勤方便 必令利满足 是利满足已 修忍无过上（一切的众生之类，均是在追求自己的利益。彼彼〔各类〕诸众生，都各自求自己所应的。）（然而世间之所谓诸和合，以及第一义走甚么？当知！世间为众缘所和合的，就是非常〔无常〕，而有变易之法。假若人精勤而方便的话，必定会使其利益满足。此利益满足后，则应修忍辱，为没有比这还过上之法！）那时，天帝释，以及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，听佛所说，欢喜而随喜，就作礼后，离去。那时，世尊告诉诸比丘们说：「释提桓因在于三十三天，为自在王，也在修行忍辱，赞叹忍辱。你们诸位比丘，由正信而为非家，而出家学道，也应如是的修行忍辱，赞叹忍辱！」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一二○、誓约经：帝释天受戒，阿修罗却扰乱，而被帝释所缚。由誓约不作乱，才把它放逐。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天帝释，曾白佛说：『世尊！我现在要受如是这般的戒律，乃至佛法住世，尽其形寿的期间内，如果有人来恼害我，我也不会反报而加恼于对方。』这时，毘摩质多罗阿修罗王，听闻天帝释受如是之戒，乃至佛法住世，尽其形寿，假若有人来恼我的话，我绝对不会反报而加恼于对方。他听后，就执持利剑，逆道而来。那时，天帝释遥见毘摩质多罗阿修罗王，手里执持利剑，逆道而来，就遥告他而说：『阿修罗！你给我停住下来！我要缚汝，你勿动！』毘摩质多罗阿修罗王就不得动，就对帝释而说：『你现在岂不是曾经受过如是之戒吗？你不是说：若佛法住世，尽形寿的期间，有人来恼我时，必定不会还报吗？』天帝释说：『我实在受过如是之戒。但是你乃自住而受缚耳。』阿修罗说：『你现在且放我吧！』帝释回答说：『你假若约誓不作乱的话，然后就会放你！』阿修罗说：『你如放我后，我就会如法而作。』帝释回答说：『你应先如法而作，然后才会放你的！』这时，毘摩质多罗阿修罗王，就说偈而说：贪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄语之所趣 谤毁贤圣趣我若娆乱者 趣同彼趣趣（贪欲的果报所趣的，以及起瞋恚心所趣的，和作妄语之所趣的，暨诽谤贤圣之所趣，都是恶趣的一途。我从今以后，如果再娆乱您的话，就会趣同于那些恶趣之趣！）释提桓因又告诉他说：『我现在放你，使你能回去，随你的所安吧！』那时，天帝释使阿修罗王作约誓后，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：『世尊！我在于佛前受如是之戒，乃至佛法住世，尽其形寿，如有恼我的话，我并不会反报。而毘摩质多罗阿修罗王，听到我受戒之后，就手执利剑，随路而来。我遥见后，对他说：阿修罗！住！住！缚汝勿动！那位阿修罗说：你不是曾受过如是之戒吗？我就回答说：我实在受过如是戒。现在你且住停下来，要缚你，使你不能动。他就向我求饶，求我放他。我就告诉他说：你如果约誓，从今以后不作乱的话，当会使你解脱。阿修罗就说：且当放我，当会说约誓。我就告诉他：先说约誓，然后放你。他就说偈，作约誓而说：贪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄语之所趣 谤疑贤圣趣我若作娆乱 趣向彼趣趣像如是，世尊！我要那位阿修罗王誓约，到底是如法吗？那位阿修罗会再作乱吗？』佛陀告诉天帝释说：『善哉！善哉！你要他约誓，乃为如法不违，他也不再敢作娆乱了。』那时，天帝释听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。那时，世尊告诉诸比丘们说：「那位天帝释，在于三十三天，为自在王，并不作娆乱，也常赞叹不娆乱之法。你们诸位比丘，由于正信而为非家，而出家学道，也应该如是的去行不娆乱，也应常赞叹不扰乱之法。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一一二一、释氏经：佛教诫释迦族人在法斋日、神足月，应持斋戒。富者不能常享乐，修法则能享受永恒之乐。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国之尼拘律陀园。那时，有众多的释氏，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。那时，世尊告诉诸释氏们说：「你们诸位瞿昙！在于法斋之日（八关斋。遇此日时，应持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不涂饰香鬘不观听歌舞、不坐眠于高广的�座、不非时食），以及神足之月（正、五、九月为长斋月。诸天于此三个月中，以神足巡行四天下，故为神足月，或神变月），是否受持斋戒，修学功德吗？」诸释氏白佛说：「世尊！我们在于诸斋之日，有时得受斋戒，但有时却不得受。在于神足之月，有时也曾经受持斋戒，修诸功德，但是有时却不得受持斋戒。」佛陀告诉诸释氏们说：「瞿昙！你们这样做，是不能获得善利！你们可说就是憍慢者！也是烦恼之人，忧悲之人，恼苦之人。你们为甚么在于诸斋戒之日，或得斋戒，或不得斋戒呢？在于神足月，同样的或得斋戒，作诸功德，或不得斋戒而不作诸功德呢？诸瞿昙们！譬喻有人，为了求利，就日日都应增长。如一天为一钱，二天就为两钱，而三天积为四钱，四天积八钱，五天积十六钱，六日积三十二钱。像如是的，一位士夫，其日常增长其金钱，至于八日、九日，乃至一个月，其钱财是不是会转为增广了吗？」有一位长者，就白佛说：「如是，世尊！」佛陀告诉释氏说：「你们的意见如何呢？诸瞿昙们！像如是的士夫，其钱财转增，当得自然的钱财之增广，是不会错的。然又欲使我在于十年当中，一向都能喜乐，心意喜乐，多住于禅定，这宁得以否呢？」（一向能觉受安乐而住吗？）诸释氏回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉释氏说：「是否能得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年，或一年之间，能觉受喜乐，心里安乐，多住于禅定与否呢？」释氏回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉释氏们说：「且弃置年岁不讲，宁得十月、九月、八月，乃至一个月的期间，觉受喜乐，心里安乐，多住于禅定与否呢？又暂置一个月不说，宁得十日、九日、八日，乃至一日一夜的时间，觉受喜乐，心里安乐，多住于禅定与否呢？」释氏们回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉释氏们说：「我现在告诉你们。在我的声闻弟子当中，有直心的人，都不谄不幻（不迷）。我对于那些人，用十年的期间去教化他们，由于此因缘，这些人则能百千万岁的期间，一向都觉受喜乐而心里安乐，多住于禅定，是有此理的！又暂置十年不论，或者为九年、八年，乃至一年，或者是十月、九月、乃至一个月，或者是十天、九天，乃至一日一夜，受我的教化，到了明旦，则能使他胜进。在早晨教化他，而到了日暮时，能使他胜进。由于此因缘，而得百千万岁，一向都觉受喜乐而心里安乐，多住于禅定成就二果，所谓斯陀含果（一来，二果阿罗汉），或者为阿那含果（不还，三果阿罗汉）。因为那位士夫已先得须陀洹果（预流，初果阿罗汉）之故。」释氏白佛说：「善哉！世尊！我从今天，对于诸斋日当会修持斋戒，乃至八支（八关斋戒）1.对于神足月，要受持斋戒，随着力量而惠施与人，修诸功德。」佛陀告诉释氏说：「善哉！瞿昙（释氏）！为真实重要的！」佛说此经后，那时，诸释种们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

一一二二、疾病经：世尊看问居士们之疾病，而教诫如何为患疾的在家男女居士，时得安心。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。那时，有众多的释氏集论议堂，作如是之论议，这时，有释氏对释氏难提而说：「我有时得诣如来，而恭敬供养他，有时却不得。有时得亲近供养诸知识比丘们，有时却不得。其次又不知有诸智慧的优婆塞，如遇着有余智慧的优婆塞，有智慧的优婆夷们之罹患疾病困苦时，又不知如何去教化、教诫、说法，使他们能够安隐。现在应当一同往诣世尊之处，去请问这些教义，如世尊启示，就当信受奉行。」那时，难提与诸释氏们，都俱诣佛所，稽首礼足，退住在一边，而白佛说：「世尊！我们诺释氏们集在论议堂，曾作如是之论议。有诸释氏对我说：『难提！我们有时得以拜见如来，恭敬供养，有时却不得去拜见。有时得往拜见诸知识比丘，亲近供养他们，有时却不得如此去做。像如是的广说，…乃至如佛有所教诫时，当会信受奉行。』我们今天，要请问世尊：如果有智慧的优婆塞，遇着有余智慧的优婆塞、优婆夷们，罹有疾病困苦时，到底要如何去教化、教诫、说法呢？」佛陀告诉难提说：「如果有智慧的优婆塞的话，就应当往诣那些有余智慧的优婆塞、优婆夷之罹患疾病困苦者之处，用三种稣息处（呼吸之法，可获得元气之法。如净信三宝时，也可获得精神之力，故云）去教授而说：『仁者！你当成就对于佛，不坏净，对于法、僧不坏净。』用此三种稣息处，而教授后，当又问而说：『你顾恋父母吗？』他如果有顾恋父母的话，当教使他舍弃，当语他而说：『你顾恋父母，而能得活下去的话，就可以顾恋耳。既不由顾恋而得活下去的话，则用顾恋干甚么？』他如果说不顾恋父母的话，当应赞叹：好的！而随喜。当又再问：『你对于妻子、奴仆、钱财等诸物，有顾念吗？』他如果说顾念的话，当教使他舍弃，如舍弃顾恋父母之法那样。假若说不顾念的话，就叹为善，而随喜。当又问而说：『你对于人门的五欲，会顾念与否呢？』如果说会顾念的话，就当为他说：『人间的五欲，乃为恶露不净，为败坏的臭处，不如天上之胜妙的五欲。』在病中如恋着于父母妻子奴仆财物的话，就会失去心里的平静，反而会增长病患。要教令他舍离人间的五欲，教令他志愿天上的五欲。如果他又说：心已远离人间的五欲，先前已顾念天上的胜妙之五欲的话，就叹为善，而随喜。又语他而说：『天上的妙欲为无常、苦、空、变坏之法。在诸天上里，有身胜天（具有身体当中，非常优胜之天）的五欲。』如果他说又舍弃顾念天之五欲，而顾念有身胜天之欲的话，就叹善而随喜。当又教他而说……『有身之欲，也是无常、变坏之法。有诸行消灭，而涅盘，而出离之乐，你应当舍离有身之顾念，应愿乐于涅盘寂灭之乐为上，为胜。』那位圣弟子，已能舍离有身之顾念，而喜乐于涅盘的话，就叹为善，而随喜。像如是的，难提！对于那些圣弟子，要像这样的先后次第的教诫、教授他们，使他得不起烦恼欲染，而证得涅盘。犹如一位比丘，以百年的寿命，而解脱，而证涅盘一样。」佛说此经后，释氏难提等人，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。（如被世欲之乐夺其心，而恐惧死的来临的话，就会失去心里的平静。深信死后有天上之胜乐的话，心里自会极为思慕而有了勇气）

一一二三、菩提经：本经叙述并不是出生为佛之亲属之故，而得善利。净信佛法僧，具足圣戒，才能得善利。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国，尼拘律陀园中。那时，有一位姓释的，名叫菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「善哉！世尊！我们非常幸运，而能快得善利，得为世尊的亲属（能得出生为佛的亲戚）。佛陀告诉菩提说：「你不可以这样子说：『我得善利。因为一出生就得和世尊为亲属之故。』菩提！所谓善利，乃对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就才是。因此之故，菩提！应当要这样的学习：我应当对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及要成就圣戒。」佛说此经后，释氏菩提，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。